6. Откровенный нравственный закон. Ветхозаветный нравственный закон


с. 1 с. 2 ... с. 7 с. 8
Оглавление



Тема 6. Откровенный нравственный закон. Ветхозаветный нравственный закон. 29

Шестая заповедь блаженства. Трезвение 82

Восьмая заповедь блаженства. Гонение за правду. 85



Тема 1. Нравственное богословие: значение, определения, предметы изучения, источники знания.
Земной шар населяют сотни и тысячи видов живых существ: рыбы, птицы, млекопитающие, насекомые. И из всех тварей, населяющих землю, один только человек имеет понятие о нравственности. Возможно ли, чтобы собака, например, зимой пригласила кошку погреться в свою будку? А кошка бы предупредила молодого голубка, что надо не только с жадностью клевать крошки, а внимательно смотреть по сторонам? Нет, дорогие, это невозможно. Животные поступают так, как им свойственно поступать по природе, или же так, как они приучены, например, дрессировкой. Но даже самые сообразительные из них, как собаки, крысы, вороны, дельфины, обезьяны, не имеют понятия о нравственном и безнравственном, а потому их действиям нельзя давать этическую оценку. Только человек способен на нравственную оценку своих действий и нравственные поступки: его действия бывают хороши или дурны, добры или злы, нравственны или аморальны. Это всякий человек знает и этим руководствуется. С глубокой древности люди заинтересовались данным явлением и стали размышлять о природе нравственности. В результате об этом появилась целая наука.

Армия, флот, наука, спорт, любая наука, даже церковная жизнь имеют свои специфические понятия и терминологию. И пока новичок не узнает их значение, он часто попадает в смешные ситуации. Нравственное Богословие не является исключением, поэтому и мы начнем с терминов. Итак, термин «этика».



Впервые слово этика встречается в трудах Аристотеля, жившего в 4в. до Р.Х., посвященных проблемам нравственности («Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Большая этика»). Он образован Аристотелем от греческого слова «этос», обозначавшего привычки, нрав, характер.

Эквивалентом термина «этика» является латинское слово «мораль» (moralitas), которое было употреблено Цицероном при переводе Аристотеля на латинский язык.

В русском языке аналогом древнегреческого слова «этика» и латинского слова «мораль» служит слово «нравственность». Слова «этика», «мораль», «нравственность» – синонимы, поэтому в светских книгах Нравственное Богословие называют также Христианской этикой или Христианской моралью. Но есть словосочетания, когда чувство русского языка требует отдавать предпочтение какому-то одному из них, например: «нравственные принципы», «этика учителя», «мораль сей басни такова».

В современной культурно-языковой традиции под нравственностью понимаются высокие и незыблемые принципы, а под моралью изменчивые бытовые нормы поведения. В этом смысле Заповеди Божии именуются нравственностью, а наставления пенсионера расшалившимся детям – моралью.

Свои понятия о нравственности есть у каждого человека, как верующего, так и неверующего, и они в чем-то различаются. А есть ли общее понимание нравственности, с которым согласны все люди? Оно существует.

Нравственность вообще есть согласование своей воли и поведения с понятием о добре и голосом совести.

У христиан есть ещё свое особое понимание нравственности.



Христианская Нравственность – это жизнь по закону Божию, или осуществление человеком в своей жизни заповедей Христа Спасителя.
О правильной христианской жизни и должном поведении христианина в повседневности можно встретить самые разнообразные, иногда даже экзотические, суждения. Причем зачастую упускается из виду главное в религиозно-нравственной жизни, а второстепенным вещам придаётся чрезмерно важное значение. На это обратил внимание ещё свт. Василий Великий в IV веке: «Всякий самовластно свои мысли и положения выдает за истинное правило жизни, а укрепившиеся человеческие обычаи и предания сделали то, что одни грехи извиняют, а за другие взыскивают без всякого разбора». Поэтому с первых веков христианства и появилась потребность упорядочить учение о правильной христианской жизни. Итак, наука Нравственное Богословие – систематическое изложение учения о нравственной христианской жизни. А предметом науки Нравственное Богословие является христианская нравственность.

Откуда же Нравственное Богословие берёт необходимые для своего предмета знания? Источники знания:

Эти знания могут быть приобретены из Священного Писания, богослужебных текстов, святоотеческих творений, житий святых, бесед и проповедей, во взаимном общении с христианами и из личного опыта. (Назвать творения Отцов, писавших на эту тему)

Надо обратить внимание, что знание нравственного учения само собою не порождает нравственной жизни. Можно прекрасно знать учение о нравственности, а согласно ему не поступать (у Ленина пятерка по Закону Божию, Сталин – бывший семинарист). Потому Христос Спаситель называет блаженными не тех, которые слушают учение Его, а тех, которые исполняют: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11:28); «если) это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17). Чтобы нравственно жить, необходимо, чтобы к знанию присоединилась воля, решимость, желание. А это уже зависит от самого человека. Вот что Святитель Тихон Задонский говорит о тех ученых богословах, которые ограничиваются исключительно только теоретическим изучением веры и нравственности: «Многие проповедуют веру, поучают, наставляют других и показывают путь ко спасению, но сами не идут по этому пути, подобно столпам, поставленным на пути, которые от города до города указывают путь идущим, но сами стоят неподвижно. Поэтому знание это, исповедание и учение им самим не приносит пользы» (М.2003, свт.Тихон Задонский, т. 4,стр 47).


Почему изучение Н.Б. так важно?

Важность изучения Н.Б.

Оно раскрывает высший смысл и цель жизни человека-христианина, указывает путь, которым должен идти христианин для достижения этой цели.

Проще говоря, Н.Б. отвечает на вопрос, что надо практически делать, чтобы спастись. Рядовая ситуация из Патерика, к старцу приходит инок и спрашивает: «Авва! Как мне спастись?» Старцы обычно давали короткий ответ, важный именно для вопрошающего. Но священник в своей пастырской деятельности является духовным руководителем многих. От него ждут духовного руководства, советов и указаний его прихожане. Священник должен понимать их, врачевать, направлять, поддерживать, возводить ко Христу. Поэтому для священника изучение Нравственного Богословия имеет особую важность.
Говоря о человеке, обычно высоко ценят ум, профессию, положение в обществе, житейское благоразумие и мудрость, немало ценится внешняя красота, физическая ловкость и сила. Однако, все эти ценности нравственно нейтральны. Их можно обратить на служение как добру, так и злу. Только в сочетании с доброй нравственностью все человеческие таланты (красота, ум, ученость и прочие) приобретают истинную ценность и достоинство. Все эти способности без доброго внутреннего устроения легко могут быть обращены на зло и самому человеку, и окружающим. (Например, физическая сила у вспыльчивого человека; литературный талант у развращенного; ум и сильная воля у преступника и т.п.).
Нравственное богословие важно в контексте решения новых этических проблем, связанных с быстрым научно-техническим прогрессом. Последний вызвал к жизни много новых вопросов, с которыми раньше Православной Церкви сталкиваться не приходилось. Это, в первую очередь, успехи в области биологических наук. Церковь должна дать ясный, богословски обоснованный ответ на генную инженерию, клонирование, реанимацию, трансплантацию, эвтаназию, контрацепцию, смену пола и проч.

Изучение Нравственного богословия важно также для поддержания нравственных устоев общества. В нравственной сфере берут начало такие общественные проблемы, как распад семьи, нежелание иметь детей, беспризорность, наркомания, пьянство, самоубийства, коррупция. Несмотря на все усилия, решить их законодательными средствами не удаётся, потому что причины этих явлений духовные. И первая из них – падение нравственности. Это начали понимать даже государственные мужи. В обязательное школьное образование с 2010г. решено внести уроки духовной культуры.

С какими же другими науками и разделами знания Нравственное богословие тесно связано?

Нравственное богословие находится в близком отношении к Догматическому богословию. В то же время эти науки самостоятельны, так как каждая из них имеет свой особый предмет, свою область знания. Догматическое богословие учит тому, что Бог сделал для спасения человека, а Нравственное – тому, что должен делать сам человек, чтобы спастись. Они рассматривают одни и те же вопросы, но с разных сторон. Например:

1) учение о Иисусе Христе имеется в той и другой науке. Но в Догматике Иисус Христос изображается как Спаситель человеческого рода, а в Нравственном богословии — как образец для подражания в нравственной жизни.

2) В Догматическом Богословии Дух Святой рассматривается как Ипостась Св. Троицы, а в нравственном Богословии изучается стяжание Св. Духа как цель христианской жизни.

3) Крест в одном случае рассматривается как Жертвенник, на котором Сын Божий принёс жертву за грехи мира, и как Искупительные страдания Спасителя, а в другом – как скорби, которые должен нести христианин для своего спасения.

Догматы и Догматическое богословие представляют собой как бы фундамент или основание, а Нравственное богословие и христианская нравственность – здание, возведенное на этом основании. Так понимают соотношение этих наук отцы и учители Церкви. Например, свт. Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ благочестия состоит из двух частей — из благочестивых догматов и добрых дел. И догматы без добрых дел не благоприятны Богу, и добрые дела без благочестивых догматов не приемлются Богом, ибо что пользы знать о Боге и срамно любодействовать».

С Нравственным богословием тесно связаны: Патрология, Аскетика, Практическое руководство для пастырей, гомилетика. Также Нравственное богословие близко к светской этике.

Сравнение Нравственного богословия и светской этики.


Нравственность есть факт общечеловеческий, поэтому учение о ней имеет место не только в богословии, но и в светской науке этике. Мы уже упоминали о Аристотеле, Цицероне. Но и последующие известные философы и психологи в своих трудах касались вопросов нравственности, среди них: Спиноза, Кант, Шопенгауэр, Фихте, Ницше, Фромм, Фрейд. Невозможно, однако, не заметить, что их высказывания и выводы зачастую очень расходятся с христианским учением. Почему? Несмотря на то, что Нравственное богословие и светская этика занимаются одним и тем же предметом, а именно законами, нормами, правилами нравственной жизни, в исследованиях своих они исходят из различных начал.

Нравственное Богословие имеет в основании богооткровенный нравственный закон, Заповеди Божии. Светская же этика опирается на человеческий разум. Отсюда следует, что Нравственное Богословие заблуждаться не может, а этика легко может пойти в ложном направлении. Философские нравственные системы держатся на субъективных рассуждениях философов, с которыми другие люди могут соглашаться или не соглашаться. Не зря Пилат скептически сказал о философских изысканиях: «Что есть истина?»

Своими силами этика не в состоянии решить многих вопросов нравственного порядка, например, в этике не решен вопрос о происхождении добра и зла, о происхождении совести, о свободе воли. В свою очередь, Нравственное богословие дает исчерпывающие ответы на эти сложные вопросы.

В любой деятельности много значит живой пример. Говоря о добродетелях, светская этика, хотя и призывает к их исполнению, не может назвать ни одного живого примера их полного исполнения, тогда как Нравственное Богословие указывает пример нравственного совершенства в личности Иисуса Христа. Спаситель не только изъяснил в притчах, в заповедях, что хорошо, что дурно, что правильно, что неправильно, но и показал это Своим примером. Также в христианстве имеются и другие достойные примеры нравственной жизни в лице Божией Матери и святых угодников Божиих.

Вся история человечества показывает, что после грехопадения своими силами человек не может исполнить требования нравственного закона. Необходимы силы и средства, которые подкрепили бы немощь человеческую. В качестве такой силы этика пытается воспользоваться авторитетом человеческого разума, но этого слишком мало для того, чтобы удержать человека от греха. Любой из нас может сказать: «С какой стати я буду следовать нравственным предписаниям Аристотеля, Канта, или кого-то ещё, особенно если это трудно, если это требует жертв?» Светская этика не может дать человеку достаточных сил для исполнения нравственного закона. А христианский нравственный Закон, будучи повелением Божиим, подкреплен авторитетом Священного Писания. Кроме того, Нравственное богословие указывает человеку конкретный путь к получению благодатной Божией помощи.

Таким образом, Нравственное богословие по отношению к светской этике имеет превосходство: в истинности, полноте нравственного учения, а также и в отношении средств для исполнения этого учения.

Надо отметить, что учебники по светской этике, которые попадают к нам в руки, написаны уже давно, и к настоящему времени ситуация быстро меняется. Всё явственнее становится, что Западная цивилизация отступает от христианства. В первую очередь это отражается на светской этике. Например, страшные с точки зрения христианской нравственности вещи, как содомия, блуд и прелюбодеяние, детоубийство, измена Родине, развращение детей, откровенная ложь находят себе оправдание и в некоторых случаях даже государственную поддержку. Из общественной жизни уходят христианские праздники, молитвы, символика. Стираются границы добра и зла, греха и добродетели, допустимого и недопустимого. Нередко в современных книгах по этике на первом месте стоит не научная истина, а социальный или идеологический заказ. Нравственным объявляется то, что выгодно определённой общественной группе, или то, что приносит успех и прибыль. Провозглашается принцип: «Всё, что не запрещено законом – разрешается». Этим государство фактически самоустраняется от поддержания нравственности в обществе, потому что нравственность значительно шире законодательства. В таких условиях противоречия Нравственного богословия со светской этикой, особенно с этикой современного западного мира, продолжают все более углубляться.

Несмотря на эти сложности, было бы неконструктивно совершенно игнорировать светскую этику, и там, где это возможно, имеет смысл выступать вместе в защиту нравственных ценностей.



Тема 2. Благо. Высшее благо. Цель и смысл жизни в христианстве.
Благо —философское понятие, обозначающее положительную ценность.

Существенное свойство благ состоит в том, что они удовлетворяют различные человеческие потребности, с ними связаны интересы, цели и устремления людей.

Различают блага:

материальные. Примеры материальных благ: одежда, продукты, жилье, орудия труда, средства передвижения и т. п.,

нематериальные – знания, достижения человеческой культуры, законодательство, детские игры, профессиональные навыки и т. п.

Некоторые блага сочетают в себе материальную и нематериальную ценность. Примером такого соединения может выступать икона, книга, фильм, семья, наконец, сам человек.

Благо может быть относительным. Что для одной группы людей благо, может оказаться вредным для другой. Общеизвестна поговорка: «что для русского здорово – для немца смерть». Приведем несколько примеров: баня с парилкой и березовым веником для сердечников, шуба для африканцев, китайский деликатес – маринованные жабы – для русских; костыли, инвалидная коляска для здоровых людей, молитвослов для атеистов, прививка от гриппа для покойников, и т.д.

Благо может иметь также индивидуальный характер, если оно отвечает потребностям и запросам отдельной личности (бочка Диогена, обувь 50 размера, вериги весом 40 кг).

С конца 19 в. понятие блага вытесняется понятием ценности. Еще один синоним слова благо – добро. «…сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое» (Лк. 12:18). Итак, слова благо, ценность и добро употребляются как синонимы, кроме тех случаев, когда речь идёт о метафизическом смысле добра. Например, в словосочетании «добро и зло».
Многие блага, которых мы добиваемся, желанны нам не сами по себе, а ради чего-то еще - например, люди учатся, чтобы приобрести профессию. Однако приобретение профессии не является пределом желаний – люди учатся ремеслу, чтобы зарабатывать деньги. Но и деньги они зарабатывают не ради самих денег: деньги нужны затем, чтобы покупать на них товары и услуги. Но являются ли товары и услуги завершающим звеном этой цепочки? Реклама пытается создать впечатление, что это так, и склоняет нас к тому, чтобы мы посвятили жизнь процессу зарабатывания и траты денег. Но новый компьютер, престижный автомобиль или даже яхта – это явно не конечные блага, и довольно трудно представить себе человека, на смертном одре сокрушающегося о том, что он чего-то ещё не купил. Поэтому закономерно возникает вопрос: «Какое же благо самое важное из всех, самое большое, самое высшее?»

Термин «Высшее благо» был введен Аристотелем. Аристотель в своем знаменитом труде «Никомахова этика», рассуждая о том, что многие цели носят промежуточный, подчиненный характер, говорит, что должна существовать и некая цель, желанная нам сама по себе, причем остальные цели желанны ради нее. Эту цель философ называет «высшим благом». Таким благом Аристотель считал счастье, блаженство. Древнегреческое слово счастье  – «эвдемония» (eudaimonia, eu — добро, daimon — божество) означало дар богов. Сложность состоит в том, что понимание счастья различно у разных людей. Аристотель определил счастье как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетельную жизнь он считал путем к счастью и его обязательным условием. В философии эпикурейства счастье отождествлялось с удовольствиями и отсутствием страданий.

А как понимают счастье окружающие нас люди, которые не претендуют на звание философов? Вот несколько ответов на этот вопрос из форумов:

– Это эмоциональное состояние, при котором человек доволен жизнью.

– Счастье — это чувства радости и любви.

– Счастье — это внутреннее чувство, когда сбывается мечта, когда получаешь то, чего больше всего на свете хочется, когда достигаешь того, к чему долго и упорно стремишься.

Иногда слово «счастье» используется также как синоним слов удача, везение, успех.

Однако счастье в таком понимании несовершенно, потому что в жизни прежние мечты, желания, цели сменяются новыми, а чувство радости от их достижения бывает непродолжительной.

С какими ценностями связывают люди достижение своего счастья в реальной современной бытовой жизни? Обычно это материальное благополучие, выражающееся в благоустроенной квартире, престижной машине, солидной зарплате; не последнее место занимает здоровье, удовольствия от спорта, игр, путешествий, увеселений. Иногда счастье – это хорошо жить и ничего не делать. Родить сына, самому построить дом и посадить дерево – это уже выступает из общего ряда и выглядит мудростью.

А что может быть высшим благом кроме счастья, есть какие-то альтернативы? Иные философы Высшим благом считали не счастье, а общественную пользу, социальную справедливость, гармонию с природой, самого человека.

Мы сейчас оказались в обществе, где важнейшим показателем считается качество жизни, понимаемое как уровень потребления. Как следствие этого, некоторые люди, и таких немало, высшим благом начинают считать деньги. Деньги становятся выше морали (порнография, мошенничество), выше человеческой жизни (грабежи, торговля человеческими органами), порою они становятся выше тысяч и миллионов человеческих жизней (торговля поддельными лекарствами, наркоторговля).
Между тем, вопрос о высшем благе немаловажный, с его пониманием неразрывно связаны цель и смысл человеческой жизни. Поразительным феноменом современности представляется то, что разумный человек, показывая необыкновенные возможности своего разума в достижениях научно-технического прогресса, никак не может определиться в вопросе смысла своего существования. Каково это для разумного существа? Ведь мы прекрасно знаем, что всё существующее имеет свое назначение и цель. Возьмем, например, обычную авторучку. Если бы она могла говорить, то рассказала бы о своем назначении, которое вложил в нее создатель – человек. А о своем собственном назначении в этом мире человек часто не может сказать ничего определенного. Это серьезная внутренняя проблема. Подмечено, что люди, не нашедшие достойный ответ на вопрос «зачем я живу?» бывают угрюмы и несчастны, и нередко кончают жизнь самоубийством.

Высшим благом для христианина является Сам Бог. Опираясь на такое понимание высшего блага, можно ответить на следующие вопросы: «Какова цель и какой смысл человеческой жизни в христианском понимании?» Разные духовные писатели целью христианской жизни называют: восстановление утраченного Адамом Богообщения, стяжание Святого Духа, достижение Царства Небесного, спасение души. Одна девочка сказала просто: «Моя цель попасть в Рай». По существу это одно и то же, только сказано разными словами. В достижении этой цели состоит смысл христианской жизни. В Евангелии о цели жизни сказано так: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.18, 33). Каковы же главные направления деятельности, исходящие из смысла христианской жизни?

Человек – существо бессмертное. Поэтому земная жизнь для человека – подготовка к жизни загробной, вечной. Это некое подобие школы, в которой он должен научиться любить Бога и ближнего. Сразу после смерти, на мытарствах, он сдает экзамен, по результатам которого определяется загробная участь.

Для всякой твари условием счастья является исполнение предназначения, вложенного в неё Творцом. Человек создан по образу и по подобию Божию, значит его предназначение в земной жизни – богоуподобление и духовное совершенствование. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матф.5:48). Если он живет в соответствии со своим предназначением, данным ему от Бога, бывает счастлив в земной жизни, и будет счастлив в будущей.

А все остальные духовные делания: посещение храма, участие в Таинствах, чтение Священного Писания, добрые дела, борьба с грехом – это тоже средства для достижения главной цели, важные, необходимые, но средства, считать их самодостаточными было бы ошибочно.

В земной жизни есть парадокс. Человек хочет счастья себе самому, и старается жить для себя, боится себя в чем-то обделить, чего-то лишиться. Это самая большая ошибка в наше время – стремление жить для себя и за счет других. Но, как проверено бесчисленными опытами, это не приносит счастья. Счастлив, насколько возможно в этой жизни, бывает тот, кто научился жить для Бога и ближнего.



Приложение к теме 2
О смысле жизни
Французский писатель и философ-экзистенциалист Альбер Камю пишет: «Я видел, как много людей умирает потому, что жизнь для них больше не стоила того, чтобы жить. Из этого я делаю вывод, что вопрос о смысле жизни - самый насущный».
Известный психолог и психиатр Карл Юнг считал, что бессмысленность препятствует полноте жизни и является «эквивалентом заболевания»: «Отсутствие смысла в жизни играет критическую роль в причинах возникновения невроза. Около трети случаев моих пациентов - это страдание не от какого-то клинически определимого невроза, а от бессмысленности и бесцельности собственной жизни».

Частым мотивом включения наркотика в систему ценностей человека является ощущение бессмысленности существования. Поэтому Русская Православная Церковь в своих учреждениях для наркозависимых лиц, стремится прежде всего восстановить для них смысл жизни на основе приобщения к православным ценностям и Таинствам.


Виктор Франкл создал логотерапию – терапию смыслом жизни. Франкл писал: «Я рискну сказать, что в мире нет ничего, что могло бы так эффективно помочь выжить даже в наихудших условиях, как сознание, что в жизни есть смысл».
В этом вопросе отметился даже Ницше: «Тот, кто знает зачем, может выдержать любое как».

Тема 3. Добро и зло
В этой теме речь пойдет о проблеме добра и зла, их природе и отношении к нравственности.

О добре и зле знает каждый человек: христианин, мусульманин, буддист и даже атеист. В любом мировоззрении обязательно присутствует убеждение в том, что есть некоторое правильное, желательное, истинное положение вещей (добро), и есть некоторые явления неправильные, нежелательные, ложные, с которыми нужно бороться (зло). Эти понятия всегда присутствуют и неизбежно составляют самую суть любого мировоззрения. С позиций добра и зла человек оценивает происходящее с ним и вокруг него. Другой вопрос, как люди понимают, что такое истинное добро и истинное зло. Этот вопрос всегда, на протяжении всей человеческой истории был предметом внимания и обсуждения.

Ответ на вопрос о добре и зле тесно связан с вопросом о высшем благе, о смысле жизни. Высшее благо и то, что ведёт к нему, всегда считается добром. А то, что препятствует в достижении высшего блага, что является его противоположностью – принимается за зло. Нерелигиозные учения ищут высшее благо, смысл жизни в материальном мире и в пределах земной человеческой жизни. Религиозные учения, признающие загробную жизнь, видят их за пределами нашего природного мира. Соответственно и взгляды на добро и зло у них имеют различия.

Какие существуют взгляды на природу добра и зла, где люди пытаются найти их истоки?

Греческая мифология предлагает нам историю с ящиком Пандоры (см. приложение).

Буддизм полагает, что всякое зло только относительно чего-то является злом, и всякое добро лишь относительно чего-то является добром. В относительном смысле то, что способствует избавлению от страданий – это добро, а что ведет к страданию – зло. В абсолютном же смысле разделение на добро и зло есть заблуждение двойственного сознания, омраченного привязанностями и страхами. Добро и зло по мнению буддизма – это понятия несовершенных людей, а для человека достигшего совершенства добра и зла более не существует.

Многие мировоззрения считали и считают, что мировое бытие имеет в основе два равносильных, совечных и противоборствующих начала – доброе и злое. И даже представляли их себе в образах двух богов, света и тьмы, духа и материи. Такие представления называются дуализмом. Дуалистические взгляды свойственны, например, зороастризму, манихейству, некоторым течениям гностицизма (катары, богомилы).

Христианство, отвергая взгляды дуализма, буддизма и греческой мифологии, имеет своё учение о происхождении добра и зла. Какое же?

Вспомним первые строчки Библии о сотворении мира. Мы читаем: «И увидел Бог все, что Он создал, и се, добро зело. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт.1:31). Слово «добро» здесь применено в смысле соответствия сотворенных существ, растений, всей природы замыслу Творца и своей цели и назначению. Это один из библейских смыслов добра. Читаем дальше.



«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла – не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:16,17).

Мы видим, что добро и зло появляются уже на первых страницах Священного Писания, при сотворении человека и его жизни в раю, что говорит о фундаментальности это вопроса для человека и для сотворенного мира в целом.

Про древо познания добра и зла много написано толкователями Священного Писания. Они отмечают, что сами по себе плоды дерева были приятны на вид и на вкус. И смерть происходила не оттого, что они были ядовиты, а от нарушения Заповеди Божией, связанной с этим деревом. Нельзя сказать также, что до вкушения запретных плодов первые люди не знали ни добра, ни зла. Но знание их имело особенное качество, как бы неполноту. Деятельно они знали одно доброе, а о зле имели лишь умозрительное представление. Они были в курсе, что нарушать Заповедь Божию плохо, и грозит смертью. Но что такое смерть? Как понять это тому, кто её не пережил? К тому времени демоны уже вкусили зло опытом, поэтому змей говорит им: «Будете как боги, знающие добро и зло» (Быт.3,5)

Нельзя и всю ответственность за происшедшее переложить на змея, или на диавола, который через того действовал: диавол искушал, а не принуждал. У человека был свободный, выбор, свободная воля. В этом месте мы подошли к главному моменту. Источник добра и зла находится именно здесь – в свободной воле человека и Воле Божией, в их взаимном соотношении. Заметим также, что добро и зло для человека появляются одновременно с ним самим. Но добро и зло в этот момент находятся пока в потенциальном состоянии, как возможность, и оживают от соприкосновения воли Божией со свободной волей человека. Начал он свободно исполнять первую райскую Заповедь – и добро ожило, а зло пока оставалось в потенциальном состоянии. Когда свободная воля человека соединилась со злом, то и зло ожило и вошло в мир.

Нарушив первую заповедь, человек опытно познал, что есть зло и испытал его последствия. Его знание после этого качественно изменилось, оно стало вынужденно состоять из двух противоположных разделов: добра и зла, добродетели и порока. Второй раздел знания, который до грехопадения представлял собой лишь возможность, идеальную точку, наполнился конкретным содержанием, распух и стал даже больше, чем первый раздел знания – о добре.

Таким образом, мы видим, что у истоков добра, и, соответственно, зла как его противоположности, находится свободное исполнение и нарушение воли Божией. Воле Божией повинуется вся природа, ее исполняют ангелы, ее исполнять должны все люди. Будучи законом для всего мира, она служит источником и основанием нравственного закона. Абсолютным добром является Воля Божия. Исполнение воли Божией – добро, а нарушение воли Божией – зло и грех. Что есть грех? Грех в библейском понимании – это нарушение воли Божией, Заповедей, нравственного закона, данного Богом человеку. Главными носителями зла являются падшие духи.

Что такое свет? Это поток фотонов, у него есть скорость распространения, поток света может вращать бумажную вертушку. То есть он представляет собой нечто объективно существующее. Что такое тьма? Ничто, просто отсутствие света. Казалось бы, тьма – солидное понятие, а своей сущности оно не имеет. Заметим, что среди понятий есть такие, которые не имеют собственной сущности, заимствуя существование от чего-то другого: пустота, холод, атеизм, критика, оппозиция. К таким понятиям относится и зло. Оно существует только как противоположность добра, сопротивление добру, борьба с добром. Поэтому добро может существовать без зла (зло остается только как возможность), а зло без добра – не может.

В результате первородного греха произошло повреждение души человека. Это повреждённое состояние души стало источником всего зла, происходящего в нашем человеческом мире: в политической сфере, социальной, экологической, и вообще везде. Из повреждённого источника не может проистекать правильное, здоровое. Даже там, где этого явно не видно, повреждённость приведёт к появлению ошибочных теорий, проектов, учений (социальных, политических, религиозных), а они уже делают свое разрушительное дело. Люди думают построить счастливую жизнь изменением внешних обстоятельств, например способа управления, сменой государственного строя, техническим прогрессом: сделаем всё по науке, по новейшим технологиям, проведем реформы – и тогда всё будет хорошо.

Но вот сбываются мечты о революции, прежние правители свергаются, совершается перестройка. И что же? Общество снова расслаивается на богатых и бедных, на господ и рабов. Появляются самолеты, телевидение, компьютеры, атомная энергетика, электроинструменты, памперсы – а становятся ли люди счастливее? Вот современная демократия, рыночная экономика – самый совершенный строй, к которому пришло, наконец, человечество в результате долгого исторического развития. И что же, исчезла ли социальная несправедливость, безработица, расслоение на богатых и бедных, появилась ли уверенность в завтрашнем дне? Какой дух этого передового общества, какова его нравственность, какова культура, какова музыка, кинофильмы, выставки, фестивали? Пока сами люди внутренне не изменятся, ничего исправить нельзя. Можно сказать, что главный процесс человеческой истории – это не смена исторических формаций, не борьба классов, не технический прогресс, а борьба добра со злом в душе человека. Здесь уместно вспомнить известные слова Ф.М.Достоевского: «…диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей» (т. 14, 100). Поэтому путь к новой жизни надо начинать с православного воспитания.
Различают следующие виды зла:


  1. Нравственное: грех, нарушение Закона Божия (Заповедей). Нравственное зло проявляется в отношении человека к Богу и ближнему.

  2. социальное (общественное): выражается в неравенстве, в несправедливости, в насилии одних общественных групп над другими.

  3. органическое: в страданиях, болезнях, смерти.

Социальное и органическое зло являются следствиями зла нравственного.

Взгляды Этики на добро и зло.

Как же смотрит на добро и зло современная светская этика?

По определению светской этики добро и зло — категории, характеризующие положительные и отрицательные нравственные ценности. Проще говоря, добро – это положительные нравственные ценности, а зло – отрицательные нравственные ценности. (Например, грабеж или насилие – отрицательные нравственные ценности, – не правда ли, звучит странно?) Казалось бы, что в этом плохого? Мы с вами говорили, что зло не имеет существенного содержания, а при подобном подходе оно наполняется таким содержанием, только с обратным знаком, и по статусу как бы уравнивается с добром.

Как смотрит светская Этика на взаимосвязь добра и зла? Добро и зло представляют собой как бы две стороны одной медали. Они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Нельзя в полной мере отрешиться от зла, говорит она, не рискуя в то же время потерять добро. «Существование зла представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра» (учебник Этики Гусейнова А.А.). В этом светская Этика сходится с дуализмом.

Заметим, что христианское учение такой взгляд не разделяет, считая что добро – это воля Божия и исполнение ее. В христианском учении связка «добро и зло» появляется вместе со свободными и разумными существами – носителями нравственности, которые могут противиться воле Божией. До сотворения человека на земле было «все добро и добро зело», потому что никто не противился воле Божией. Так же возможно и такое бытие (и оно было до первого греха), когда добро находится в актуализированном, а зло в потенциальном состоянии, только как возможность.

Далее, светская Этика считает, что понятия добра и зла относительны и могут изменяться вместе с представлениями о нравственном совершенстве.

Цитируем учебник: «В ходе исторического развития идея добра расшифровывается, истолковывается в контексте реальных общественных отношений, развивается, углубляется. При этом нередко то, что считалось злом, по истечении какого-то времени может оцениваться как добро, и наоборот». «Существуют и такие явления нравственной жизни, по поводу которых в общественном сознании существуют противоположные мнения, оценки. Противоположность добра и зла кажется очевидной, тем не менее, этика не располагает средствами строгого разграничения добра и зла» (учебник Этики Гусейнова А.А.). В учении об относительности добра и зла Этика сходится с буддизмом. При таком положении вещей, конечной победы добра над злом Этика не допускает.
Бытовые представления о добре и зле

От бытовых представлений о добре и зле не приходится ожидать богословской правильности. Злом здесь считаются и стихийные бедствия, и автокатастрофы, и бешеная собака, зубная боль, пожар, кража, задержка зарплаты, сломанный холодильник, грязные руки – все, что приносит ущерб, причиняет страдание и то, что просто неприятно. Между тем, с точки зрения богословия, поведение животных и природные катаклизмы не могут иметь нравственной оценки. Также страдания не всегда являются злом. С христианской точки зрения, они могут быть и орудием спасения, нашим жизненным Крестом.



На бытовом уровне люди склонны принимать любые свои желания за добро, а препятствия к исполнению своих желаний за зло. Например, дикарь считает, что если он украдёт у соседа бананы — это добро, а если сосед украдет у него еду — это будет зло.

Еще люди склонны подменять понятие добра понятием пользы. Что приносит пользу здоровью, семейному бюджету, домашнему хозяйству – то хорошо и благо. При этом человек очень часто сам не вполне понимает, что лично для него действительно полезно, а что нет. Простейший пример — курение. Любой курильщик будет уверять, что курение помогает ему успокоиться, собраться с мыслями, расслабиться, упростить общение с другими и т.д. То есть он полагает, что курение — добро для него. Любые ограничения на курение он воспринимает как попытки ограничить его свободу. И только неизлечимо заболев, он начнет проклинать свое легкомыслие, табачные компании, которые наживаются на чужом здоровье, врачей, которые его вовремя не предупредили.



В бытовой жизни люди склонны придавать большое значении биологическому и материальному злу, и не обращать должного внимания на зло нравственное, которое является источником всего прочего зла.
Приложение к теме 3

Миф о Пандоре
Прометей украл для людей огонь с Олимпа и научил их искусствам и ремеслам. Разгневанный поступком Прометея, Зевс решил наказать людей. Он повелел богу-кузнецу Гефесту сделать из глины прекрасную женщину. Боги оживили ее, одели в красивое платье, снабдили нежным голосом, вложили женскую хитрость и все прочее, что полагается иметь женщине, и назвали Пандора (с греч. «всем одаренная»). Зевс перед отправлением на землю дал ей особый подарок — красиво украшенный ящик, в котором были заперты все человеческие пороки, беды и несчастья, и предупредил, что она никогда не должна заглядывать в него. Зная её любопытство, Зевс не сомневался в результате.

Красавица Пандора сумела понравиться брату Прометея, который взял ее в жены, забыв строгий наказ Прометея не принимать от Зевса ничего и никого. Пандора, не в силах противостоять любопытству, открыла ящик, зло вылетело и распространилось по всей земле.

Иносказательно «ящик Пандоры» означает источник бед, несчастий.


Тема 4. Естественный нравственный закон. Совесть, стыд
Начала нравственности заложены в природу человека от рождения.

Нет ни одного человека, даже неверующего, который бы не сознавал различия между добром и злом, а также и того, что добро должно делать, а зла избегать и удаляться.

Допустим, человек утверждает, что ни во что божественное он не верит, стоит на самых что ни на есть материалистических, атеистических позициях. Но спросите его, что он ценит в людях больше всего, и он, скорее всего, ответит: «Порядочность, честность, скромность, доброжелательность». Спросите его, что в людях его раздражает, и он наверняка ответит: «Хамство, ложь, предательство». Спросите его, чего он желает своим детям, друзьям в дни праздников, и он скажет: «Здоровья, счастья, благополучия». Это естественно и само собой идет изнутри, какие бы политические и философские идеи человек не провозглашал внешне.
Доказательства существования естественного нравственного закона:

1. О существовании такого закона говорит каждому прежде всего его собственное сознание. Наблюдая за собой, мы обнаруживаем в себе некое чувство, которое предписывает одно делать, указывая, что это хорошо, а другого избегать, потому что это зло. Это чувствуем не только мы с вами здесь в России, но это чувствуют и негры, и индейцы, и чукчи – все народы земли.

2. Всеобщность нравственных предписаний. Все народы считают злом убийство соплеменников, воровство, прелюбодеяние, ложь, жадность, трусость. У всех считается добром честность, трудолюбие, уважение к старшим, щедрость, справедливость, милосердие. Наблюдение это приводит к мысли, что у всего человечества нравственный закон имеет общий источник.

Какие же существуют мнения о происхождении этого естественного нравственного закона? Материалисты считают, что нравственный закон у людей имеет своим источником жизненный опыт, познание окружающей нас природы и развитие цивилизации. Рассмотрим подробнее эти аргументы.

1. Может ли научить человека нравственности жизненный опыт в том, что нравственно поступать выгоднее? Однако окружающая действительность говорит об обратном. В бизнесе, политике и в карьере преуспевают как раз те, кто легко переступает нравственные границы.

2. Может ли быть источником нравственного закона познание окружающей нас природы? Ни в растительном, ни в животном мире, ни тем более в неживой природе нет примера нравственных действий. Извержение вулкана может уничтожить целые города и селения. Горная лавина накрыть группу туристов вместе с вертолетом, на котором они прилетели, благовременный дождь может потушить лесной пожар и спасти деревню; но ни того, ни другого явления природы мы не называем нравственно добрым или нравственно дурным. Мы не можем назвать аморальным поведение волка, утащившего овцу из стада. Всё это показывает, что внешняя природа не может служить для человека источником нравственных принципов. Это сам человек иногда пытается дать тем или иным явлениям природы нравственную оценку, исходя из своего субъективного понимания.

3. Может ли быть источником нравственного закона развитие цивилизации? Материализм проводит мысль, что по мере её развития люди становятся все гуманнее, культурнее и т.д. Что на это возразить? На дворе 21 век. Брошенные дети, наркомания, порнография, парады содомитов и однополые браки говорят сами за себя.

Еще одну гипотезу предлагает Эммануил Кант. Он считал, что нравственный закон создан человеческим разумом. Правда, не простым, бытовым, а «чистым разумом». Такой разум, по мнению Канта и его последователей, сам дает себе закон в форме категорического императива (повеления, приказ) — «ты должен делать то или другое». Но каким образом наш разум выводит сам из себя (а не из окружающей природы) такой закон, почему он так всеобъемлющ (распространяется на все человечество) и так обязателен для исполнения – это, по мнению Канта, недостижимо для человеческого познания. Потому что, если продолжить рассуждение, получается, что этот «чистый разум» как бы общий для всего человечества и может диктовать всему человечеству свою волю. Такой вывод и сам Кант сделать не решался.

Поэтому в материализме вопрос происхождения нравственности до сей поры остаётся открытым.

Вопрос о происхождении естественного нравственного закона относится к той группе вопросов, которые без веры в Бога, одними силами науки и человеческого разума, решить невозможно. Христиане в его решении основываются на учении Церкви, которая есть столп и утверждение истины, и на авторитете святых отцов.

Из учения Церкви мы узнаем, что естественный нравственный закон, который является универсальным началом человеческой нравственности, действительно существует и вложен в наше естество Творцом. О существовании его говорит Ап. Павел в послании к Римлянам: «…они (язычники) показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:15)

О том, что он вложен в человеческую природу Богом, говорят многие свв. Отцы.

Святой Иустин Философ свой взгляд на естественный нравственный закон излагает в «Разговоре с Трифоном-иудеем». «Бог установил то, что всегда и везде является справедливым, и любой народ знает, что блудодеяние, супружеская измена, убийство и тому подобное есть грех. И всякий человек, совершающий такие дела, не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие, за исключением людей, одержимых нечистым духом или испорченных плохим воспитанием и привычками».

Замечательное рассуждение о естественном нравственном законе мы находим у Тертуллиана. Он пишет: «Итак, прежде Моисеева Закона, написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками…Он общий для всего человечества и высечен на скрижалях нашей природы».

Святой Григорий Богослов пишет: «Бог дал нам пророков прежде всякого закона. И даже прежде них Он дал неписаный естественный закон, следящий за исполнением того, что следует исполнять».

Святитель Иоанн Златоуст высказался так: «Бог вложил в человека врожденный закон, который управляет человеком, как капитан кораблем или как наездник лошадью».

Мы видим, что о существовании естественного нравственного закона говорят многие сявтые Отцы, не оставляя никаких сомнений в его существовании. В чем же самая основа, самая суть естественного нравственного закона, вложенного Богом в человеческую природу? Это любовь к Богу и ближнему.


Естественный нравственный закон вложен в человека не в виде готовых предписаний, а в виде нравственного чувства. Проявления нравственного чувства: совесть, стыд, потребность верить в Божество, потребность любить, сострадание, чувство долга, ответственности, ощущение бессмертия души. А из них уже развиваются и кристаллизуются в дальнейшем нравственные принципы. Заметим, насколько сильные чувства – потребность веры в божество и потребность любви. Если человек не пользуется ими по назначению, он вынужден искать какие-то суррогаты. Так, не любящие ближнего пытаются любить кошек, собак, голубей, комнатные растения, аквариумных рыбок, науку, любимое дело, а если и это не получается, то любовь обращается на самого себя. В Древней Греции существовал миф о Нарциссе, юноше, влюбившемся в самого себя, вернее, свое собственное отражение в воде. Он не мог оторваться от этого занятия – так и умер. Здесь заложен глубокий смысл: любовь к себе, самолюбование – это тупик и смерть. Людей, которые никого, даже и самих себя, не любят – таких нет, им становится незачем жить на свете. Подобно и с верой божество. Если человек отвергает веру в Истинного Бога, он начинает приписывать божественные свойства материи (что она бесконечна в пространстве и во времени, что она способна к саморазвитию), творить себе кумиров из своих возлюбленных, деток, знаменитых певцов и музыкантов, поэтов, спортсменов.

Нравственное чувство в целом и частные его проявления – это дары Божии человеку, данные ему, чтобы он мог спастись в падшем мире, князь которого диавол «ходит аки лев ища кого поглотити». Можно сказать, что это те таланты из притчи, которые человек должен умножать и потом дать отчет Хозяину.



Нравственное чувство присуще человеку от рождения. У новорожденного младенца его пока не заметно. Но довольно скоро (вместе с первыми проблесками разума, прямохождением и связной речью) нравственное чувство просыпается и начинает свой рост. Далее посредством воспитания, путём многократного исполнения его требований, нравственное чувство раскрывается во всем богатстве своих проявлений. А под его воздействием в нашем разуме формируются нравственные правила, принципы, убеждения, что и носит название естественного нравственного закона. Таким образом, нравственное чувство обитает в сердце, а нравственный закон – в голове в виде нравственных правил, принципов, убеждений.
Человеческое естество повреждено грехом, поэтому растущее нравственное чувство нуждается в поддержке через воспитание. «Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей», – говорит о необходимости воспитания Священное Писание (Прит.29:17).

На формирование нравственного чувства в первую очередь оказывают влияние лица, воспитывающие ребенка: мать, отец и прочие. На этот процесс также оказывают влияние окружающая среда с ее правилами, народными традициями, религиозными воззрениями, конечно же телевизор, интернет. Влиянием всех этих обстоятельств и объясняется тот факт, что понятия о добре и зле, как у всех народов, так и у отдельных личностей, несколько различаются и искажаются по сравнению с тем, что изначально было вложено Богом.

Внешнее влияние не всегда положительно: оно может как поддерживать, так и подавлять дар Божий – нравственное чувство. Если нравственное чувство подавляется сильно, люди могут терять нравственные ориентиры. Например, жители древней Спарты признавали за лучшее умерщвлять физически неполноценных младенцев. Испанские конкистадоры, люди не сентиментальные, были потрясены жестокими массовыми жертвоприношениями инков и ацтеков. В Индии до сей поры при языческих храмах существует ритуальный блуд. В современном обществе встречаются секты сатанистов.

А что будет, если ребенка не воспитывать, не наказывать – пусть нравственное чувство растет само по себе, без помощи извне? Существует теория свободного воспитания, основанная на идеях деятеля французской революции Ж. Ж. Руссо (см. приложение). Церковь не разделяет взглядов Руссо, потому что считает, что природа человека повреждена первородным грехом. К сожалению, сорняки растут быстрее, чем розы, и это справедливо не только в отношении цветочных клумб.



Главным проявлением, нравственного чувства, как бы его ядром, является совесть. Совесть есть общечеловеческое явление, голос ее слышится во всяком человеческом сердце. Еще в древности совесть называли — голосом Божиим в душе человека. В одной из книг ветхозаветного Писания она именуется «оком Божиим, положенным на сердцах людей» (Сир. 17:7).

Прп. авва Дорофей в Душеполезных поучениях говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он вселил в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, — сие называется совестью, а она есть естественный закон... Последуя сему закону, т.е. совести, (ветхозаветные) патриархи и все святые, прежде писанного закона угодили Богу» (Поучение 3-е. О совести).



В нравственной жизни человека совесть выполняет три функции.

Прежде всего, она действует в душе человека как законодатель. Она предъявляет человеку нравственные требования, подсказывая, как нужно и как не нужно поступать в разных случаях.



Также совесть выступает как строгий и неподкупный судия, оценивающий все внешние и внутренние действия человека и отмечающий, где он поступил хорошо и где плохо.

Наконец, совесть осуществляет в человеке функцию мздовоздаятеля. Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упреки совести. Она может жечь и мучить душу грешника. Угрызения совести могут достигать такой силы, что доводят до отчаяния и отказа от продолжения жизни. (пример Иуды).

Будучи присуща всем людям, совесть, однако, весьма различно действует в каждом из них. Её проявление находится в зависимости от всей совокупности умственного и, особенно, нравственного состояния человека. Встречаются люди, которые как будто бы вовсе потеряли совесть, заглушили ее в себе. В Священном Писании указаны различные состояния совести: она может быть с одной стороны: благою, доброй, непорочной, чистой, а с другой стороны: лукавой, оскверненной; слабой, заблуждающейся, немощной и даже сожженной.

Стыд. Первичные понятия не имеют определений. Стыд как раз относится к таким первичным понятиям. Поэтому стыд – это просто одно из проявлений нравственного чувства. Более конкретного определения нет, но каждому знакомо его жжение из жизненного опыта. Еще можно сказать, что это чувство очень эмоциональное и наименее опосредствованное разумом.

Уже философы античности отличали стыд как важную и сугубо человеческую добродетель. Они же говорили: «Стыду научить нельзя, с ним нужно родиться». Современная наука согласна с ними в том, что способность стыдиться отличает человека от животных и явно выделяет его из всего животного мира.

В Библии впервые о стыде упоминается в связи с повествованием о грехопадении прародителей. В грехопадении Адам и Ева увидели свою обнажившуюся тварность и впервые пережили чувство стыда. Оно обличило их в том, что они совершили нечто недолжное, недоброе. Они почувствовали, что сделались иными – не такими, какими должны быть. Стыдясь, они прикрывают свою наготу фиговыми листьями и прячутся от зовущего их к Себе Творца за райскими деревьями. С тех пор стыд сделался постоянным спутником человека.

Стыд существует в двух видах. Стыдно бывает за проявления перед людьми низшей, животной природы, её влечений и функций, что среди людей принято прятать. В обществе эти проявления регламентированы правилами приличия, нормами поведения. В этом смысле стыд маркирует границу между высшей природой человека и животной природой и предохраняет личность от погружения в стихию животного чувственного начала, даёт ей возможность поступать в соответствии с требованиями культуры.



Также бывает стыдно за низменные поступки, когда они обнаруживаются перед людьми, то есть за проявление своей греховной испорченности.

.

Стыд – из всех проявлений нравственного чувства наиболее эмоциональное, не опосредствованное разумом. Стыд обязательно бывает перед кем-то другим, за кем мы признаем человеческое или вышечеловеческое достоинство, а перед самим собой или животными это чувство не действует. Оно свойственно только человеку, причем до тех пор, пока он осознаёт своё человеческое достоинство и имеет уважение к другим людям. При крайнем эгоизме и утрате уважения к другим людям, а также в пьяном виде, стыд ослабевает и даже совсем утрачивается.

Постыдное поведение навлекает на человека позор. Стыд – внутреннее чувство, а позор – внешнее последствие постыдного поведения. В Библии часто эти понятия смешиваются, и позор тоже называется стыдом. Например, стыдными именуются: проявление трусости, поражение в войне, крушение надежды, унижение (отрезание бороды).

Пороги стыда у людей сильно различаются: если одна краснеет от двусмысленной фоазы, то другая снимается в порнографических журналах.

Стыд тесно связан с совестью. Невозможно, чтобы бесстыдный человек был совестливым или бессовестный стыдливым. «Нет у него ни стыда, ни совести», – говорит народная поговорка. В то же время между понятиями «стыд» и «совесть» есть и различие. Совесть – внутреннее дело нашей души, а стыд относится в сфере межличностных отношений, стыдно нам бывает перед другими людьми.

Стыдно может быть за кого-то другого, с кем мы связаны тесными отношениями, за кого несем ответственность: за поведение подчиненных, за поступки детей. «Невоспитанный сын – стыд отцу своему».

Бывает ложный стыд – например, стыд открывать свои грехи на исповеди; за родителей, что они такие старомодные, отсталые или необразованные. За свою бедность. Бывает стыдно проявить при людях доброту, жалость.

Современная наука спорит, является ли стыд врождённым или возникает в процессе воспитания, склоняясь к последнему. Её аргумент: до трех лет ребёнок не знает стыда. Надо признать, что аргумент этот спорный. До 3-х лет у человека незаметно вообще никаких человеческих качеств: ни разума, ни свободы воли, ни совести. Или все это тоже возникает в процессе воспитания?

Философ Владимир Соловьёв впервые указал на то, что чувство стыда не есть только отличительный признак, выделяющий человека из прочего животного мира, но что здесь сам человек выделяет себя из всей материальной природы. Стыдясь своих природных влечений и функций собственного организма, человек тем самым показывает, что он — не только продукт природы, а нечто высшее.

Атеизм и антихристианство всегда вели борьбу со стыдом – и прежде, и в настоящее время (акции «долой стыд» после революции, нудистские пляжи, моды, порнография). А дело Церкви и каждого христианина – защищать стыд как проявление в человеке нравственности и человеческого достоинства.



Приложение к теме 4
Гипотеза Канта о чистом разуме
Философия пытается ответить на главные вопросы бытия. И в некоторых случаях ответы философов бывают удачны, Эммануил Кант, немецкий философ 18в. пытался, как и многие другие, пытался найти ответ на вопрос о происхождении общечеловеческой нравственности.

Исследуя человеческий разум, Кант выделил в нем 2 отдела: практический разум, который действует в пределах чувственного опыта, и чистый разум, который стремится к максимально возможному обобщению, синтезу всех имеющихся знаний. При этом чистый разум приходит к идеям, лежащим уже вне пределов человеческого опыта: фундаментальным законам мироздания, бытия человеческой души, к идее Бога.

В результате своих размышлений, разум выдает человеку нравственные предписания в виде императива, т.е. повеления, приказа «делай так!» Поскольку у разума два отдела, то императивы у них разные:

– практический разум, который исходит из принципа полезности, приятности, внешнего авторитета и различных страстей, инстинктов. Он выдает относительные императивы, которые предназначены для достижения каких-то частных целей.

– чистый разум – более высокая инстанция. Он занимается высокими идеями, и выдает категорические императивы — нравственные законы, которые хороши сами по себе, независимо от текущих последствий. Они действуют на человека сильнее практического разума. Например, на войне «за веру, царя и отечество» люди шли на верную смерть. Тот же самый человек, который на войне бесстрашно бежал на пулемет, после войны, в гражданской жизни пугается бандита с ножом, который отнимает у него деньги. Потому что в последнем случае действует практический разум и речь идет о кошельке, а не о Родине.

Кант приводит следующие примеры категорических императивов: 

"поступай только так, чтобы это могло стать законом для всех",

" всегда относись к человеку как к цели, и никогда как к средству".

Мысль о том, что у человека два разума, душевный и духовный, сама по себе правильна, но ее можно найти и у св. отцов.
Теория Свободного воспитания
Теория свободного воспитания – это педагогические переложения идей Ж.Ж.Руссо. Отвергая учение Церкви о первородном грехе, этот французский мыслитель и революционер считал, что детям по естеству присуще природное совершенство и высокие нравственные качества. В воспитании, по его мнению, необходимо отказаться от ограничений, установленных обществом и воспитателем, и следовать детской природе. И ребенок вырастет высоконравственным человеком. Лев Толстой подхватил эту идею. «…Во всех веках и у всех людей, - писал Толстой, - ребенок представлялся образцом невинности, безгрешности, добра, правды и красоты. Человек родится совершенным - есть великое слово, сказанное Руссо». Исходя из этого, Толстой полагал, что воспитывать ребенка бессмысленно, так как сознание нравственного идеала у детей сильнее, чем у взрослых. Взрослые должны только давать детям материал для того, чтобы они могли сами развиваться «гармонически и всесторонне». По мнению Толстого, свободное воспитание содействует саморазвитию, самораскрытию нравственных качеств, способностей, заложенных в ребенке от рождения. Про школу Л.Н. Толстой считал, что она должна заниматься только образованием, которое, ненасильственно по своей сути.

Известный западный теоретик и пропагандист свободного воспитания К.Н. Венцель добавил: “Уметь ничего не делать с воспитанником – вот первое и наиболее трудное в искусстве воспитания”. Педагог должен только предоставлять тот материал, к которому сам ребенок почувствовал естественный интерес и потребность. Всякое внешнее, даже самое благотворное влияние будет иметь тормозящее действие. Венцелю же принадлежит Декларация прав ребенка (1917 г.)




  1. Каждый ребенок имеет право сам выбирать себе воспитателей.

  2. Ребенок в свой свободе и правах равен со взрослым совершеннолетним человеком.

  3. Свобода ребенка заключается в возможности делать все, что не вредит другим людям

На самом деле эти люди, конечно, были не так наивны. Но их задача была – оторвать детей от традиционного, а особенно церковного, воспитания. Роман "Эмиль, или О воспитании", в котором Руссо выразил свои педагогические взгляды, была публично сожжена католиками.



Тема 5. Свобода
Что такое свобода? Это слово знакомо каждому с детства, но если попросить дать ему объяснение, то ответить сможет далеко не каждый. Вот дует ветер, сегодня в одну сторону, завтра в другую, никто не может ему помешать. Можно ли сказать, что ветер свободен? Вот птица: летит куда пожелает, с ветки на ветку, с дерева на дерево, или поднимается высоко в небо, а то полетит и в жаркие страны. Причем без всяких виз и загранпаспорта. Можно ли сказать, что птица свободна?

Действительная свобода предполагает выбор. В неживом и растительном мире нет ни выбора, ни свободы. Течет ли река, восходит солнце, растет трава, тает снег, падает самолет – все такие действия происходят согласно физическим и биологическим законам.

Есть ли свобода в животном мире? У животных уже появляется что-то ее напоминающее. Законами животного мира являются инстинкты и рефлексы. Одновременные их требования допускают некоторую неоднозначность в поведении представителей животного мира, которая при взгляде со стороны напоминает выбор. Свобода животного – жить в соответствии со своей природой и назначением, вложенными Творцом, поступая по инстинктам. И если живое существо лишить такой возможности (подрезать крылья, посадить в клетку, на цепь) оно будет страдать, а некоторые из них и вовсе не могут жить в неволе. Несмотря на то, что подлинной свободы нет среди неживой природы, растений и животных, однако ветер, птица часто выступают для нас символами свободы. Это происходит потому, что полет птицы и движение ветра нам кажутся недоступными для ограничений со стороны кого бы то ни было.

В полном смысле свобода в земном мире свойственна только человеку. Особенность человеческой свободы связана с тем, что у него, в отличие от всех других земных творений, есть разум. Благодаря этому человек может осознанно выбирать варианты действия, поведения, без чего о свободе невозможно вести речь. В общечеловеческом смысле свобода это отсутствие ограничений, возможность делать, всё, что мы пожелаем. Поскольку желаний у человека бывает великое множество, то одна всеобъемлющая человеческая свобода распадается в жизни общества на ряд отдельных свобод: свобода слова, свобода передвижения, свобода совести, вероисповедования, свобода получения информации, свобода самовыражения, творчества, свобода выбора. Свобода делать то, что запрещено законом или взрослыми. Для молодого неокрепшего ума свобода в виде вседозволенности кажется особенно привлекательной. Этим нередко пользуются разрушительные политические силы для достижения своих целей.

О свободе ничем не ограниченной можно сколько угодно мечтать, но реальная человеческая свобода всегда имеет различные ограничения. Например, ограничения естественные: человек не может за вечер выучить наизусть том «Православной энциклопедии», он не может бежать со скоростью автомобиля, не может целый год обходиться без пищи. Существуют индивидуальные ограничения, связанные с болезнями, телесными недостатками. Есть ограничения в реализации выбора. Мы можем пожелать чего угодно, но у нас нет достаточной силы, энергии, средств, чтобы это исполнить. В человеческом обществе свобода поведения ограничена законодательством. Например, правила дорожного движения запрещают двигаться по встречной полосе, проезжать на красный свет. Повод ли это чувствовать себя обиженным? Такие ограничения, с которыми человек внутренне согласен, не сковывают его свободу, он не чувствует себя от этого ущемлённым. Это лишь уменьшает объём выбора вариантов. Отсюда берёт начало мысль, высказанная Спинозой, затем повторённая Гегелем и Марксом, что свобода есть осознанная необходимость. Осознание необходимости, неизбежности происходящего может, конечно, несколько облегчить душевную тяжесть, подсластить горькую пилюлю, но трудно согласиться, что это и есть та вожделенная свобода, о которой каждый мечтает. Другое дело – добровольный отказ от чего-либо, как это делают, например, аскеты, монахи. Кто самый богатый человек? Не тот, у кого миллиарды, а тот, кому деньги не нужны. Добровольный отказ парадоксальным образом расширяет свободу человека.

Полная свобода человека равна возможности осуществления всех его желаний. Есть два пути достижения полной свободы. Можно попытаться достичь свободы как возможности исполнить любое свое желание. Даже учитывая, что не обязательно само исполнение, достаточно такой потенциальной возможности, этот путь не имеет конца. Потому что желания постоянно растут и множатся как грибы после теплого дождя, и один человек может пожелать столько всего, что для осуществления не хватит не только зарплаты, но и ресурсов всего человечества (хочу, например, построить город на дне океана, хочу построить на планете коммунизм, хочу полететь в другую галактику). А можно ли пойти другим путем – путем добровольного отказа от желаний? То, от чего мы отказываемся, исчезает из числа наших желаний, становится не нужным. Эффект получается такой же, как и от исполнения этого желания: когда желание исполняется, оно исчезает и больше нас не волнует. Если мы даже просто сократим число своих желаний, жить станет намного легче.

Продолжим мысль. А если достичь такого состояния, что желаний вообще не останется? Вот тогда-то мы и станем свободны, идеально свободны. Другая сторона вопроса, а как тогда жить, какими интересами? Обычно человек живет исполнением своих желаний. А что если заменить свои желания исполнением воли Божией? Здесь мы пока остановимся и вернемся к этой мысли позже.

То, что было сказано до сих пор, касается общечеловеческого понимания свободы. Между тем, в Нравственном Богословии нас особенно интересует один вид свободы из всех – свобода выбора между добром и злом. Этот вид свободы называется нравственной свободой. Итак, нравственная свобода человека есть ни от кого и ни от чего постороннего не зависящая способность выбора между добром и злом. В богословии эту свободу называют ещё свободой воли. Добро и зло, хорошо и плохо – главный критерий, согласно которому мы делаем выбор вариантов и мотивов своего поведения, от него зависит весь строй нашей жизни. На этот внутренний выбор не может с принудительной силой повлиять ничто внешнее.

Нередко можно услышать вопрос: «Зачем Бог дал человеку свободу воли, если она послужила причиной грехопадения и всего последующего зла? Бог же знал заранее, к чему это может привести?» Но если у человека отнять свободу воли, он в то же мгновение превратится в животное. Уже и так в природе существует большой отряд различных приматов: шимпанзе, гориллы, макаки, павианы. И среди них был бы еще человек. Зачем? У Бога был другой замысел – создать существо уникальное, по Своему образу, наделить его божественными качествами: любовью, творческим разумом, бессмертием, господственным положением в земном мире. В ответ на такие дары Бог ожидает от человека сыновней любви.

Свобода воли, любовь и разум – это единый комплекс, из которого нельзя убрать ни одного звена. Без свободы воли невозможна любовь к Богу и ближнему, потому что настоящая любовь раскрывается, проверяется и укрепляется лишь при свободе выбора. В свою очередь, сознательный выбор неосуществим без разума. Еще раз повторим эту важную мысль: свобода воли, любовь и разум – это главные свойства образа Божия в человеке, связанные между собой. Отсутствие хотя бы одного из них делает невозможным реализацию образа Божия в человеке.


Тем не менее, существует философский взгляд, отрицающий нравственную свободу человека. Он носит название детерминизма (от латинского слова «determino» — определяю).

Детерминизм – философское учение, согласно которому все явления, в том числе и мораль, подчиняются законам Вселенной и обусловлены необходимой причинной связью. Таким образом, человек осуществляет нравственный выбор не свободно, а под воздействием определенных космологических, биологических и психологических законов, которые господствуют над человеком и определяют его нравственное поведение. По мнению детерминизма, зная эти законы, можно точно предсказать человеческое поведение.

Свидетельство человеческого сознания о том, что человек в своих действиях и поступках свободен, детерминисты считают самообманом. Например, Спиноза говорил, что брошенному камню, если бы он мог думать, казалось бы, что он летит по своей воле и падает, куда ему хочется.

Человеку только кажется, что он свободен; Им управляют первичные инстинкты (питания, размножения, сохранения жизни, конкуренции), бессознательное стремление к наслаждению, требования со стороны культуры, общества. И действует человек с неотвратимой необходимостью под влиянием более сильных факторов (мотивов). Поэтому представление, что человек мог в данном случае поступить иначе, чем поступил – чистая иллюзия: что он сделал, то только он и мог сделать, – говорит детерминизм.

Видными выразителями детерминизма являются: голландский философ Спиноза (17 в.), французский математик и физик Лаплас (17 в.), немецкий философ Шопенгауэр (19 в.), а из современных – бихевиористы, фрейдисты, эволюционисты.

Рассмотрим теперь аргументы в защиту свободы воли.

– Первый аргумент «от противного». Предположим, последователи детерминизма правы. Однако если у человека нет свободы воли, то лишаются смысла все нравственные оценки, в том числе понятия греха и покаяния, ответственности, наказания. За что каяться, за что судить и наказывать, если человек несвободен в своих поступках? Всех преступников, в таком случае, надо выпустить из тюрем, принести извинения и возместить моральный ущерб. Если детерминизм прав, то неправильно все наше общественное устройство.

– Наличие свободы воли человека доказывается также самосознанием человека, его уверенностью в своей дееспособности. Каждый человек говорит о себе: этого я хочу, а этого не хочу, и сознает при этом, что он может поступить так или иначе.

– Каждому по личному опыту знакомо чувство раскаяния. На чем основано это чувство? На том, что раскаивающийся сознает, что он мог поступить иначе, мог сделать другой выбор. Человек всегда выбирает. Бесспорно, большое значение имеет среда, личная встреча, собственная предрасположенность. Однако в одной и той же среде выросли Каин и Авель, Иуда и остальные Апостолы, Лот и жители Содома и Гоморры. К чему придёт человек – это его свободный выбор.

– Детерминизм считает, что все мотивы, определяющие поведение человека, обусловлены природой. С этим нельзя согласиться. Природа сама по себе не несет в себе нравственного начала. Среди прочих мотивов есть мотивы нравственные, например, спасти утопающего, причем бескорыстно, рискуя собственной жизнью. При выборе мотива человек способен отдать предпочтение не самому сильному или выгодному, а выбрать по нравственному достоинству. Таким образом, мотивы действуют на нашу волю не с безусловной необходимостью, а допускают выбор. В выборе мотива и проявляется свобода воли.



– Окончательный наш аргумент – это Священное Писание и святоотеческое учение, которые признают, что человек есть существо свободно-разумное, что он отвечает за свое поведение, что в его воле сделать выбор между добром и злом, Богом и диаволом, раем и адом, спасением и погибелью. Без этого лишается смыслового содержания догматическое учение Церкви о суде Божием. Также не имеют смысла без признания свободы воли некоторые Библейские повествования. Вспомним, например, историю о первой заповеди в раю, или Евангельские слова: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Матф. 16, 24).

Из свв. отцов Иоанн Златоуст говорит: «Бог насильно не влечет нас... Он дал нам власть избирать худое и доброе, чтобы мы были добры свободно. Душа, как царица над собою и свободная в своих действиях, не всегда покоряется Богу; а Господь не хочет насильно и против воли сделать душу добродетельною и святою. Ибо, где нет произволения, там нет и добродетели. Надобно убедить душу, чтобы она по своей воле сделалась доброю».


Хотя и считается, человек и свободен в выборе добра и зла, но и эта свобода его имеет некоторую неполноту. «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7,18). Даже и свобода желания добра подвержена прессингу тварности и греховной поврежденности человеческой природы. Здесь и инстинкты, и страсти, и грехи, и законы материального мира – все это давит и влияет на бедного человека. Только Бог абсолютно свободен и ничем не связан. В сравнении с абсолютной свободой Бога свобода всех тварных существ, в т.ч. человеческая, является неполной и несовершенной.
Теперь рассмотрим три состояния нравственной свободы человека: 1) свободу формальную, 2) свободу реальную и 3) свободу идеальную. Это деление соответствует трем состояниям человеческого бытия: до падения, после падения и в новом, духовно-преображенном, состоянии.

Формальная свобода характеризует состояние прародителей в раю до грехопадения. Душа человека еще не знала реальности нравственного зла, зло пока не давило на него и не влияло на нравственный выбор. Не было еще страстей: гнева, блуда, зависти, сребролюбия и прочих, которые денно и нощно влекут человека к греху. Об этом замечательном состоянии мы знаем только теоретически, оно нам не знакомо, поскольку все мы рождаемся уже с печатью первородного греха. Формальная свобода закончилось, когда человек первый раз нарушил заповедь Божию.
Реальная нравственная свобода это состояние в котором находится человек после грехопадения, то есть то, чем мы обладаем сейчас. Главная и характерная его особенность состоит в том, что нравственный выбор дается нелегко: здесь и инстинкты, и страсти, и грехи, и законы материального мира – все это давит и влияет на бедного человека. В этой борьбе ему приходится напрягать все духовные силы, но их не всегда хватает. «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (Рим.7,18).

Необходимым условием успеха в этой борьбе является господство разума над чувствами и желаниями. Разум наименее поврежден грехом и поэтому служит орудием для очищения сердца от страстей.

В реальности нравственный выбор выглядит не как беспорядочное исполнение желаний, а как борьба мотивов. Под мотивом (от франц. motif – двигаю) имеется в виду внутреннее побуждение к поступку Надо отдавать предпочтение мотиву нравственному, или более высокому с нравственной точки зрения (куда мне пойти сегодня вечером: на день рождения или на праздничное богослужение? Казалось бы, ну и что тут страшного? Впереди еще столько праздничных богослужений!). В момент свободного выбора главное заключается в том, что происходит изменение личности. С каждым таким случаем душа или понемногу совершенствуется, или деградирует.


Идеальная нравственная свобода характеризуется действием благодати. Идеальная свобода – это полная свобода человека от власти греха, достигаемая духовным подвигом при содействии Божественной благодати. В состоянии идеальной свободы человек желает и творит только добро. Такова свобода святых праведников, находящихся в обладании Божественной благодати, а также Божиих Ангелов. Как можно этого достичь? Надо отказаться от своей воли, если она расходится с волей Божией, и принять волю Божью как свою собственную. Это трудно, однако возможно с помощью благодати. Казалось бы, человек при этом теряет свободу, но, оказывается, степень свободы переходит на новый, более высокий, уровень. Исполняя волю Божию как свою собственную, человек совершает при этом действия Существа, обладающего абсолютной, ничем не ограниченной свободой. Его возможности увеличиваются, так как воля Божия несравнимо шире и мудрее воли человеческой.

Идеальная свобода называется также истинной свободой. «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете», – говорит Иисус Христос (Ин. 8:38). Напротив, всякий, творящий грех, по Евангельскому учению, есть не свободный человек, а раб: «Всякий делающий грех, есть раб греха»,– говорит Спаситель (Ин. 8:34). Но почему же, возникает вопрос, подчинение человека воле Божией именуется свободой, а подчинение его злу и греху — рабством? Ответить можно так: человек сотворен по образу и подобию Божию. Поэтому когда человек стремится к добру и Богу, то он действует в соответствии со своей истинной природой и назначением, и чувствует счастье и полноту бытия. Напротив, когда он уклоняется от Бога и предается злу, тогда он поступает противоестественно и начинает деградировать. И еще потому, что Бог не отнимает у святого человека свободу: можно в любой момент, подобно блудному сыну, снова уйти в далекую страну. А отношения с грехом не таковы. За добровольный грех человек попадает в тяжелую зависимость, освободиться от которой бывает непросто (что видно на наркоманах, алкоголиках, ворах, блудниках).




с. 1 с. 2 ... с. 7 с. 8

скачать файл